Det er et av de mest komplekse, interessante og viktige begrepene å forstå innen moderne filosofi, og det er skapt og utviklet i hans teori, av den tyske filosofen Immanuel Kant. Vi viser til begrepet noumenon, som er veldig abstrakt og innebærer en differensiering mellom tankefenomener og rent fornuftige. For Kant er noumenon objektet, siden det er "i seg selv", uavhengig av vår måte å vite det på, at han kaller "tingen i seg selv". Kant motarbeider det mot fenomenet, mot objektet slik det er for oss, det vil si som vi kjenner det i form av "a priori" former for følsomhet og forståelse.
Kant fødte som kjent det som er kjent som tysk idealisme, og hvis viktigste antagelse var overvekt av ideer over den fornuftige verdenen. Kant hevdet at tanken eller noumenon ikke kunne bli kjent av mennesket og dets rasjonelle kapasitet i sin helhet, fordi det var immanent og derfor også transcendent.
Dette betyr at noumenon i seg selv kan likestilles med begrepet essens eller substans som eksisterte i det antikke Hellas filosofi, og som også delte verden av det forståelige med verden av fornuftige.
På grunn av det menneskelige sinnets manglende evne til å kjenne den virkelige essensen av ting, hevdet Kant at noumenon bare kan bli kjent, assimilert eller pågrepet gjennom moral, det vil si gjennom en oppførsel som har makt til å betegne, eller gi fordeler for den menneskelige tilstanden.
Skillet mellom fenomener og noumena er grunnleggende i det kantianske systemet. I behandlingen av dette spørsmålet skiller Kant ut to sanser av begrepet noumenon:
- Negativt betyr "noumenon noe i den grad det ikke kan gjenkjennes av fornuftig intuisjon."
- Positivt betyr det et “objekt som kan kjennes gjennom ikke-sensitiv intuisjon”, det vil si gjennom intellektuell intuisjon.
Nå som vi mangler intellektuell intuisjon og bare har fornuftig intuisjon, er vår kunnskap begrenset til fenomener, og følgelig forblir begrepet noumenon som noe negativt, som grensen for erfaring, som grensen for det som kan være kjent… Det er ingen kunnskap om ting i seg selv, om noumena. Tilgang til ting finnes ikke i teoretisk grunn, men i praktisk grunn, som vi vil se.
Skillet mellom fenomener og noumena gjør at vi kan forstå hvorfor Kant kaller doktrinen sin " transcendental idealisme ": fordi rom, tid og kategorier er betingelser for muligheten for opplevelsesfenomenene og ikke reelle egenskaper eller egenskaper ved selve tingene..
